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zu den Abschnitten |
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Wie wir wahrnehmen, |
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Über die Mediengeschichte der Schriftkultur und ihre Bedeutung für die |
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Über traditionelle Herrschafts-Kommunikation |
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Über religiöse Körpergefühle und die kommunikative Kraft |
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Konsumismus – Macht – Geschichte |
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Digitale Erlebnisse in der Mediengesellschaft 2020 Die meisten kognitiven Abenteuer, die meisten emotionalen Erlebnisse finden heute ihre Anlässe digital – auf der Leinwand und im Internet. Darauf weisen Medienwissenschaftler wie Roberto Simanowski hin, etwa in seinem Essay über „Digitale Medien in der Erlebnisgesellschaft” (2008). Der Begriff „Erlebnisgesellschaft“ ist ein vor allem durch Gerhard Schulze geprägt worden, der 2005 das Buch: „Die Erlebnisgesellschaft. Kultursoziologie der Gegenwart“ veröffentlicht hat. Thema ist eine tiefgreifende Verschiebung gesellschaftlicher Leitwerte in der Mitte des 20. Jahrhunderts, die ihre Ausdrucksform besonders in der US-amerikanischen Hippie-Bewegung gefunden hat: Die bildungsbürgerlich-kritische Sicht auf den Konsum („Konsumterror“) weicht einer „hedonistischen“, am Genuss orientierten Wertung der „Konsumgesellschaft“, Glückseligkeit als oberstes Lebensziel wird nicht mehr - wie seit den antiken, fernöstlichen oder christlichen-westlichen philosophischen Vorlagen - mit Askese, Anstrengung und Geduld assoziiert. Genuss will man erleben im „Hier und Jetzt“. Die Leitwerte der „Erlebnisgesellschaft“ haben schon dir Filme geprägt, kaum ein Kassenschlager kommt ohne love story aus. Inzwischen sind auch die Utopien in den Cyberspace ausgewandert. Auch sie fanden vorher auf der Leinwand statt. Und noch weiter vorher? In den Büchern. Und vor den Büchern waren die kognitiven Abenteuer Thema der Predigten, der mythologischen Erzählungen über das Leben der Götter. Das Erleben des Heiligen ist die Ur-Form kognitiver Abenteuer und parasozialer Beziehungen. Im klassischen Griechenland wurden diese Erzählungen auf der Bühne theatralisch Inszeniert. Und das ist natürlich nicht nur eine „europäische“ Tradition. Ein Beispiel für frühe „Erlebniskultur“ bietet die Herrschaftsform-Inszenierung der Mayas. Ihre Pyramiden waren höher als die in Ägypten, sie verfügten über Schriftzeichen vor den antiken Griechen. Sie führten einen genauen astronomischen Kalender, in ihrem Zahlensystem gab es eine Null (über diese kulturelle Konstruktion verfügten die Griechen und die Römer nicht und taten sich daher sehr viel schwerer mit komplizierten Berechnungen). Wofür nutzten die Maya das? In den Schriften, die gefunden wurden, geht es um große Erzählungen: Den Göttern musste geopfert werden, um sie günstig zu stimmen. Wie in allen alten Kulturen. Die großen Dramen des menschlichen Lebens - Fruchtbarkeit, Geburt, Tod, Wetterkatastrophen - wurden in den Göttergeschichten thematisiert. Sogar das Blut des irdischen Herrschers musste bei den Mayas den Göttern geopfert werden, es war das kostbarste Opfer. In den Schriften des alten (jüdischen) Bundes war das Blut des Erstgeborenen das kostbarste Opfer. Die Kreuzigung Jesu ist das letzte Blutopfer der „jüdisch-christlichen“ Mythologie. Seitdem erinnert das Abendmahl daran - als symbolisches Blutopfer. Der Krimi um den Mord an Jesus - Pilates fand bekanntlich keine Schuld an ihm - und der Auferstehung und Erhebung zur Figur des Allmächtigen ist ein immer wieder gern erzählter und weiter gesponnener Klassiker der Verschwörungstheorie: Beim Mord an Jesus gab es einen Hintermann, einen ganz große Drahtzieher aus dem familiären Umfeld - seinen Vater. Der wollte, dass der Sohn ermordet wird, und seine Motive bleiben in allen Versionen dieses Krimis sehr mysteriös. Die großen Emotionen der menschlichen Erlebnisse fanden also immer in den Köpfen der Menschen statt. Die jeweiligen Medien, von der mündlichen Sprache über die Schrift-Sprache bis zu den digitalen Apparaten unserer Zeit, „beliefern“ die Phantasie in unseren Köpfen. Die alten Abenteuer fanden auf Plätzen statt, physisch erlebbar mit allen Körpersinnen. Noch heute sind die seltenen sinnlich-körperlichen Erlebnisse einer „Platz-Besetzung“ eindrucksvoller und nachhaltiger als das alltägliche mediale Flimmern. Mythologische Inszenierung oder digitale Medien-Schau, was macht das für einen Unterschied? In beiden Fällen geht es um bedrohliche Naturgewalt, Liebe und Tod, also um den Ernst des Lebens – aber das Erlebnis einer mythologischen Erzählung war ein seltener Höhepunkt im vormodernen Leben. Ein Höhepunkt, der viel Phantasie erforderte und die Phantasie aktivierte. Die Medienindustrie macht die großen Abenteuergeschichten zu einem beliebig und alltäglich käuflichen, flüchtig flimmernden Spiel. Facebook, Twitter, Instagram & Co ersetzen die alltägliche Kommunikation. Klatsch und Tratsch im Dorf oder im Netz – was macht den Unterschied? Die Bilderflut lässt die Welt der Worte schwinden. Gleichzeitig aber gehen Bilder ins Gehirn wie Zucker ins Blut. Aber wenn sich mit ihnen keine Geschichten verknüpfen, bleiben es leere Bilder. Haben die Menschen vor dem Zeitalter der Reproduzierbarkeit der Bilder mehr durch Worte erklärt? Wurden mehr Geschichten erzählt? Es ist kein Zufall, dass die Bild-Medien Twitter, Facebook & Co primär für die populäre Kommunikation als große Horizont-Bereicherung erlebt werden. Die Bilder sind vielfältiger geworden, „Ich“ vor den Eifelturm, „Ich“ vor einer Palme auf Bali, „Ich“ vor einer Bergkulisse in den Karpaten. Die Geschichte, die die Bilder erzählen, bleibt aber die gleiche. Das kann aus der Perspektive der schrift-gelehrten Bildungsbürger als „Kulturverfall“ erscheinen, aber der vergleicht eine Elite-Kultur des 19. Jahrhunderts mit der Massenkultur des 21. Jahrhunderts. Gesamtgesellschaftlich und quantitativ betrachtet nimmt die Schrift-Kommunikation mit den digitalen Medien in der Summe nicht ab, sondern zu. Exkurs zu René Descartes, dem Vater des rationalen Denkens und Sprechens: Für Descartes war das „cogito“ - ergo sum“ evident („ego sum, ego existo … quamdiu cogito“). Stimmt das? „Ich“ ist eine komplexe Konstruktion, hat schon Ernst Mach 1885 festgestellt („Wenn ich sage ‚Das Ich ist unrettbar‘, so meine ich damit, dass dieses Ich sich auflöst in allem, was fühlbar, hörbar, sichtbar, tastbar ist. Alles ist flüchtig.“). Oder in den Worten von Antonio Damasio (1999): „Ich fühle, also bin ich“. Woher Gewissheit nehmen? Die moderne wissenschaftstheoretische Antwort von Karl Popper ist: Nur Sätze, die falsifizierbar sind und die noch nicht widerlegt wurden, können als vorläufig wahr betrachtet werden. Es gibt keine Wahrheit. Der Trend zur „Erlebnisgesellschaft“ ist älter als die digitale Kommunikation Die letzte Stunde der Wahrheit hat längst geschlagen, in der modernen Erlebnisgesellschaft grämt sich niemand mehr darum. Aristippos von Kyrene hat im vierten vorchristlichen Jahrhundert erklärt, das Ziel des menschlichen Lebens sei die lustvolle Empfindung. Die großen Staatsreligionen haben solche hedonistische Bedürfnisse immer unterdrückt oder zu kanalisieren versucht. Das Volk sollte den Reichtum nicht verprassen, sondern abliefern und das Glück in einem – von der Religion gut bewachten – paradiesischen Jenseits imaginieren. Das protestantisch-bürgerliche Ideal einer rationalen, disziplinierten und angestrengt leistungsorientierten Lebensführung kam im 20. Jahrhundert unter die Räder des Konsumismus, so Norbert Bolz in seinem „Konsumistischen Manifest“ (2002). Der kategorische Imperativ der modernen Erlebnisgesellschaft lautet: „Erlebe dein Leben!“ (Gerhard Schulze) In der Moderne entwickelt sich eine Pflicht zur Selbstverwirklichung im Spaß. Das richtet sich gegen die Götter und auch gegen die säkularisierten Götter der Aufklärung – gegen den Humanismus wie gegen den Kommunismus. Der Sinn des „Selbst“ im Leben wird weniger in den großen Ideen gesucht als in den käuflichen Vergnügungen des „Hier und Jetzt“ und in den Freiheiten des Privaten. Wissenskultur wird zum Entertainment: Edutainment, Infotainment, Politainment, Eatertainment, diagnostizierte Gerhard Schulze 1992. In der Erlebnisgesellschaft können Phänomene kaum noch sachlich-nüchtern vermittelt werden, alles muss dramatisch aufbereitet werden. Das war früher auch so, jedenfalls außerhalb der streng protestantischen Schrift-Kultur, aber klar ist: Die Techniken der digitalen Kommunikation erweitern die Möglichkeiten der Inszenierung. Das betrifft auch das ICH. Das inszenierte ICH In der körperlosen digitalen Kommunikation muss niemand mehr zeigen, wer er ist – sondern nur, wer er sein will. War das früher anders? Unter dem Titel „Kleider machen Leute“ machte Gottfried Keller 1874 darauf aufmerksam, dass dieses alte Privileg des Adels zur Kultur für Jedermann geworden war. Heute gilt das „Kleider und Körper machen Leute” für alle. Auffallend ist in der digitalen Kultur der Selbst-Inszenierung: Was sich für den Einzelnen als Eigensinn und „romantischer Individualismus" anfühlt, jeder und jede will authentisch und originell sein, erscheint beim Blick von außen als großer Konformismus: Die Formen der Selbst-Inszenierung sind dieselben, weltweit. Es geht um das authentische „Selbst“ und dieses Selbst verwirklicht sich in einem weltweiten Herdentrieb. In dem scheinbar einzigartigen „ICH“ steckt viel „WIR“. Aber war immer so, nur die Illusion vom einzigartigen Selbst ist neu. Während die „Techniken des Selbst“ in die digitalen Medien abzuwandern scheinen, wird aber gleichzeitig ein verstärktes Bedürfnis nach Körperlichkeit deutlich. Die Flut der Selfies reicht nicht – im Fitness-Studio wird der reale Körper hergerichtet und gezeigt. Tattoos vom Fuß bis an den Hals. Die Zubereitung der Nahrung wird zur häuslichen Koch-Show. Die Körperlichkeit des Alltags wird ästhetisch „besetzt“ und inszeniert. Die digitale Technologie regiert längst die Selbstbeobachtung und Kontrolle des Körpers - über Körperfettwaagen, Fitnessarmbänder, Pulsmesser, Schrittzähler. Der perfektionierte Körper unterstreicht den optimistisches Imperativ: „Stets gut drauf sein!“ Dass die Menschen sich an den Anforderungen des digitalen Individuums abarbeiten, zeigen regressive Phänomene wie die Zuflucht in irrationalen politischen und pseudoreligiösen Ideologien (Verschwörungstheorien) oder auch Handlungsmustern, die symbolisch an die gute alte Bauernwelt anknüpfen – etwa das Urban Gardening in Großstädten oder der Griff in die Bio-Kiste, die direkt vom Bauern kommt. Regressive Inseln einer scheinbar heilen Welt - wenigstens in den Nischen der digitalen Gesellschaft - versprechen Trost. Es handelt sich dabei aber nur um kurze, romantische Rückblicke auf dem Weg nach vorn. Prognosen, die darin widerständige Potentiale entdecken wollen, entspringen einem Wunschdenken. Auch in der politischen Auseinandersetzung spielen die Körper auf der politischen Bühne noch eine große Rolle, digitale Meinungs-Äußerungen reichen nicht. Die PR-Abteilungen der Politik müssen „Vier-Augengespräche“ der Mächtigen nach historischen Vorbildern inszenieren, Themen zu „Chefsache“ hochstilisieren. Online-Kampagnen brauchen Bilder von besetzten realen Plätzen. Der „Mikrophysik der Macht” entrinnt das ICH nicht Wenn das Subjekt seinen Körper selbst optimiert im Sinne der gesellschaftlichen Kriterien von Perfektion und Gewinn, dann macht es ihn zum Diener, zum Unterworfenen (= subject) der gesellschaftlichen Machtstrukturen. Auch die sprachlichen Zeichen der Kommunikation sind im Sinne von Michel Foucault Medien einer „Mikrophysik der Macht“ und Instrumente der Formung des Subjektes. Diese modernen Machtstrukturen der Ich-Inszenierungen sind besonders effektiv, weil sie auf Freiwilligkeit basieren. Die Machtstruktur erscheint als produktiv, sie fühlt sich nicht als repressive Macht an. Was dem Blick von außen als Unterwerfung des Körpers erscheint, kann sich von innen für den „gespürten Leib“ stimmig und subjektiv gut anfühlen. Eine Wahrheit zwischen diesen beiden Blickwinkeln gibt es nicht. Wo bleibt das eigenwillige Ich? An die Beschreibung der Mikrophysik der Macht wird von außen die Anforderung herangetragen, dass sie Hebelpunkte für Widerstand aufzeigen müsse. Diese Anforderung, die ebenso die kritische Theorie von Adorno und sein Diktum: „Es gibt kein richtiges Leben im Falschen“ betrifft, ist dem Zeitgeist geschuldet. Auch Foucault ist den Versuchungen des Zeitgeistes erlegen, als er im Rahmen der frühen Euphorie über die „iranische Revolution“ versuchte, die religiöse Protestbewegung als Form subjektiver Befreiung von Macht überhaupt zu interpretieren: „Nur bei solch einer radikalen Veränderung unseres Erlebens wird es eine echte Revolution geben“, formulierte zu der Befreiung des Iran vom amerikanisch gestützten Schah-Regime. Die religiöse Befreiung hat sich aber schnell als neue „Mikrophysik der Macht“ der Mullahs entpuppt. Michel Foucault hat die iranische Enttäuschung nicht weiter thematisiert (MG-Link), sondern die auf eine Ethik des Selbst hin orientierten Moral in den philosophischen Schriften der antiken Sklavenhalter-Gesellschaft gesucht. Das war keine hilfreiche gute Idee. Eine „echte Revolution“ – im Sinne des Songs „Keine Macht für niemand“ – gibt es eben nicht. Aber es gibt auch kein objektivierbares Kriterium dafür, ob ein „Leben im Falschen“ sich als richtig anfühlt oder nicht. Was dem Blick von außen als Unterwerfung des Körpers erscheint, kann sich von innen für den „gespürten Leib“ stimmig und subjektiv gut anfühlen. Eine Wahrheit zwischen diesen beiden Blickwinkeln gibt es nicht. Wenn der Konsum alle satt macht und Glück verspricht, gibt es kein objektivierbares Kriterium mehr für das „Leben im Falschen“ – es kommt nur darauf an, ob es sich als richtig anfühlt oder nicht. So konzentrieren sich in der Konsumgesellschaft radikale gesellschaftspolitische Utopien auf die Varianten des Konsums. Ein guter Konsum wird zum persönlichen Anteil an der Rettung der Welt – das scheint zu reichen für das metaphysische Bedürfnis, das eigene Selbst in einem großen guten Ganzen zu imaginieren.
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